党的二十届四中全会审议通过的《中共中央关于制定国民经济和社会发展第十五个五年规划的建议》指出：“激发全民族文化创新创造活力，繁荣发展社会主义文化。”孝文化作为中华文明绵延五千多年的核心伦理基因，是中华民族最为普遍的价值共识与文化密码。孝不仅是子女奉养父母、敬重长辈的道德规范，更是一种由家庭亲情扩展至社会责任、中华民族认同、国家认同的价值逻辑。从“小孝”齐家，到“大孝”报国，孝文化内蕴着由个体小爱升华为中华民族大爱的精神力量。
孝文化为铸牢中华民族共同体意识提供了情感根基、价值纽带与政治认同。在各民族的孝文化传统中，孝与铸牢中华民族共同体意识的关联表现得尤为生动具体。
孝文化的伦理内核是铸牢中华民族共同体意识的情感根基
孝文化的核心在于感恩与责任，这一伦理内核深深嵌入中华民族的价值结构，是铸牢中华民族共同体意识的基础情感源头。家庭是个体社会化的起点，子女在与父母相处的过程中要学会理解、感恩和担当，形成对他人、家庭与社会的初始认同。孝文化正是在这种日常中形成了铸牢中华民族共同体意识最初的情感基础，使铸牢中华民族共同体意识从外在灌输转变为内在情感的自然生发。随着情感不断外溢，孝文化的伦理价值从血缘范围向更广的社会关系扩展，这种从“亲亲”走向“仁民”和“爱物”的伦理升华，使铸牢中华民族共同体意识的情感基础深植于人民日常生活、可感可知的价值认同。儒家文化中“修身齐家治国平天下”的逻辑，正是将孝亲的家庭伦理升华为报国的国家伦理，将对父母的责任拓展为对民族、对社会的担当。也正因如此，孝文化能够以柔性的方式增强中华民族共同体情感，使“中华民族一家亲”在情感层面具有真实基础和深刻根脉。
更为重要的是，孝文化在代际传承中具有跨时间的稳定力量。每一代人都要在家庭中接受孝德教育，从生活体验中培养责任意识与集体意识。这种情感在新时代语境下进一步转化为国家认同与中华民族认同，使铸牢中华民族共同体意识具备持续传承的条件。在民族地区尤其如此，孝文化常被作为情感教育的重要内容，通过共同的伦理体验打通各民族之间的情感联系，促进“中华民族一家亲”理念在基层落地。各族群众对孝德的共同践行，能够打破血缘与地域的局限，形成“老吾老以及人之老”的共情心理，催生“中华民族一家亲”的集体情感，让铸牢中华民族共同体意识建立在坚实的情感基础之上。
在各民族交往交流交融不断深化的今天，孝文化的伦理情感能够促进各民族文化共情。无论来自哪个地区，尊敬长者、感念亲恩、维护家庭都是人们共同的价值追求。在推进民族团结进步创建活动时，通过开展“孝德主题教育”“民族团结进家庭”等活动，可以让各族群众在共同的伦理实践中建立情感纽带，增强彼此的理解与信任。
孝文化的文化认同是铸牢中华民族共同体意识的价值纽带
孝文化作为中华优秀传统文化的重要组成部分，天然具备各民族共享、各民族文化互通、跨历史延续的特点，容易被各族群众所理解与接纳。对父母长辈的敬爱、感恩与责任始终是共同的情感诉求，这种天然的情感契合，使孝文化成为连接各民族心灵、凝聚共同价值的重要纽带。
孝文化之所以能在多民族社会中成为强化文化认同的核心纽带，根源于其独特的“多元一体”文化特性。在中国广袤的土地上，各民族因生产方式、生活环境等不同，形成了各具特色的孝德表达方式，但其价值归宿却高度一致，倡导尊敬长辈、感恩父母、珍视家庭的孝文化，拥有高度的可理解性与亲和力。对各族群众而言，在日常生活中践行本民族孝德传统时，往往会自然感知到与中华文化整体的内在一致性。如藏族尊师敬祖、蒙古族尊长护族、维吾尔族强调家庭和睦等传统，都能够在价值层面形成深度共鸣，促使“文化同源”的认知不断增强。而各族群众在了解各民族的孝德习俗时，也会深切感受到中华文化体系的包容性与多样性，体会到“各美其美、美美与共”正在多民族文化交流中不断成形。在这种文化互动中，各民族在孝文化这一共同价值符号下，既看见差异中的和谐，也看见多样中的统一，在更广泛的层面上形成文化共识、增进文化互信，进一步夯实对中华民族共同体的文化理解与情感认同。
在这样的文化理解与相互认同基础上，孝文化在促进各民族交往交流交融中具有独特的文化黏合作用。各民族在共同讲述孝德故事、共同参与孝亲活动、共同建设良好家风的过程中，逐渐形成对彼此文化的理解、尊重与欣赏，推动“文化互认”向“文化共情”发展。孝文化不仅是一种伦理规范，更是一种共享文化资源，其通过广泛的社会传播和公共文化活动，不断深化文化认同，使文化认同成为铸牢中华民族共同体意识的重要力量。
孝文化的家国理念是铸牢中华民族共同体意识的动力源泉
通过“孝忠”相贯通的价值体系，使家庭伦理自然延伸至国家责任，构筑“修身齐家治国平天下”的政治文化。对父母长辈的敬爱与感恩，通过价值递进上升为对国家、社会的认同和担当，形成连接家庭、社会与国家的重要情感链条，为中华民族共同体的早期形态奠定了深层文化根基。进入新时代，孝文化的家国同构价值在国家治理现代化进程中呈现新的时代意涵。“家庭幸福依赖国家安宁”“家是最小国、国是千万家”等理念，与孝文化的责任伦理高度契合，使孝文化成为新时代国家认同教育的重要文化资源。孝文化以其易理解、易接受、基础广的特点，使政治认同在社会层面更具有情感引导力和文化说服力。
随着民族团结进步创建的深入推进，各地通过讲述各民族孝德故事、开展“家国情怀”主题活动、强化家庭家教家风建设，将孝文化资源转化为增强国家意识和铸牢中华民族共同体意识的情感力量。各族群众在参与这些实践的过程中，更加深刻地认识到家庭命运与国家命运休戚与共，进一步增强对国家统一、民族团结和社会稳定的认同。
此外，孝文化所蕴含的集体主义精神，有助于引导各族群众认识到国家统一是家庭安宁的保障，民族团结是社会和谐的基础，共建共享国家发展成果是各族人民共同的利益所在。
孝文化见证了中华民族从血缘亲情到民族大义的精神升华，在56个民族的共同传承中汇聚成“中华民族一家亲”的价值共识，其延续了中华文明的文化血脉，更在新时代体现出新的实践价值。激活这一文化资源的生命力，正是铸牢中华民族共同体意识、实现中华民族伟大复兴最具温情的智慧和最为深沉的力量。
注：本文系贵州省铸牢中华民族共同体意识研究基地阶段性成果。
指导单位：湖北省委宣传部理论处
稿源：荆楚网（湖北日报网）
作者：黎海波（中南民族大学马克思主义学院院长、教授、博士生导师）；龙嘉宇（中南民族大学马克思主义学院硕士研究生）
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编辑：社会 来源：荆楚网 （湖北日报网
